miercuri, 27 martie 2013

Principii Taijiquan
Quan(unitatea)
De departe, cel mai important principiu care trebuie pus in practica este unitatea sau quan. Se cunoaste faptul ca in artele interne in general, se cauta refacerea armoniei interne prin trei ajustari sau aranjari:
- aranjarea pozitiei
- aranjara respiratiei
- aranjarea mentalului
Prima ajustare este cea a pozitiei, prin intelegerea principiului unitatii corporale.Aceasta unitate se obtine prin practicarea diferitelor forme de Zhan Zhuang ( postura stalpului). Unitatea corporala se refera la legatura neintrerupta dintre toate incheieturile , dar si dintre organele interne ,care astfel sunt corectate. Pozitia unitatii-totalitatii nu este usor de obtinut, fiind necesara perseverenta de-a-lungul unei perioade destul de indelungate.
Zhan Zhuang ma duce cu gandul la unul dintre miturile cosmogonice fundamentale ale lumii asiatice, si anume mitul uriasului Pan Ku. Astfel se povesteste ca atunci cand “ Cerul si Pamantul erau un haos asemanator cu un ou” , s-a nascut un antropomorf primordial, numit Pan Ku. Cand a murit” capul lui Pan Ku s-a facut un munte sfant, ochii sai s-au facut soarele si luna, grasimea sa a dat nastere marilor si fluviilor, perii capului si ai trupului au devenit arbori si alte vegetale”.
Deci , lumea din care facem parte a aparut printr-un proces de dezmembrare si descentrare.Puritatea unei stari primordiale nu poate fi refacuta decat prin “reasamblarea” acestui urias primordial.Omul fiind un cosmos in miniatura, poate reface in propria fiinta, in sens invers procesul cosmogonic.Unitatea obtinuta prin Zhan zhuang permite energiei interne sa se manifeste, iar omului sa devina un “vas” armonios care face legatura dintre Cer si Pamant. Deci , pe de o parte puzitia unitatii-totalitatii permite energiei interne sa se manifeste, iar pe de alta parte , permite refacerea legaturii pierdute cu energia universului( energia cerului si a pamantului).
O alta tema cosmogonica cunoscuta de poporul chinez este ruperea legaturii dintre cer si pamant, si pierderea caracterului paradisiac al acelui “timp” . Cum omul este singurul capabil sa refaca in sine aceasta legatura, multe dintre tehnicile de qigong se adreseaza special acestei “reuniuni”. Zhan zhuang-ul reprezinta una dintre aceste tehnici.
Alinierea corcta a corpului in raport cu cerul si pamantul tine cont de cele 5 inimi, care sunt deschideri energetice importante in practica qigong sau taijiquan.Acestea sunt:
-cele doua zone yong quan(fantana cu bulbuci), care se afla in mijlocul talpilor, pe canlul rinichiului, prin care se face legatura cu energia pamantului.


-cele doua zone lao gong (palatul efortului), care se afla in central palmelor, pe canalul pericardului (vase –sex)
          

- bai hui(zona celor 100 de intalniri), zona de confluenta pentru toate canalele yang, prin care se face legatura cu energia cerului(poarta cerului)


De retinut este faptul ca in qigong si taijiquan acestea nu sunt doar niste puncte, ci niste zone energetice cu dimensiuni mai mari.De exemplu, cand se deschide un circuit energetic ce implica si energia pamantului, in zonele yong quan apare senzatia de fierbinteala, senzatie ce radiaza in toata talpa, si nu se reduce doar la niste puncte de acupunctura.

Pe langa cele 5 inimi, importanta pentru practica qigong si taiji este si zona hui yin, care se afla la jumatatea distantei dintre anus si organele genitale.Aici este punctual de intalnire pentru energiile yin ale corpului.


Sa vorbim putin despre ajustarea pozitiei prin exersarea zhan zhuang.
Talpile sunt paralele, la o distanta putin mai mare de o latime de umeri.Genunchii se flexeaza usor, iar corpul este aplecat putin catre in fata, pentru ca zonele yong quan sa fie bine ancorate in pamant.Coloana vertebrala este indreptata, astfel incat curburile sale naturale sa fie estompate.Barbia este aplecata catre piept, pentru ca zona bai hui sa tintuiasca cerul.Pieptul este usor curbat catre interior, umerii sunt relaxati iar coatele cufundate(usor indoite). Palmele se orienteaza catre corp, cu zonele lao gong in dreptul campului de cinabru mijlociu ( zhong dantian).


Este benefic sa ne imaginam ca talpile patrund adanc in pamant si prind radacini, iar crestetul capului tinde sa atinga cerul. Este ca si cand energia pamantului intra prin talpi si se propaga in toate partile corpului, sustinand-ul, iar , in acelasi timp energia cerului il sustine “agatandu-l” prin crestetul capului, si tragandu-l in sus, asemenea unei papusi controlate de niste sfori invizibile. Acest circuit energetic intre cer si pamant este posibil numai daca toate partile corpului functioneaza ca un tot unitar, avand ca centru abdomenul inferior ( xia dantian).
De asemenea,zonele bai hui si hui yin trebuie sa fie aliniate , deoarece ele reprezinta capetele canalului central(zhong mai).

Niciun comentariu:

Trimiteți un comentariu